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道教  
  以“道”为最高信仰的中国传统宗教。产生于东汉中叶。在中国古代宗教信仰基础上,沿袭方仙道、黄老道某些宗教观念和修持方法而逐渐形成。相信人经过一定修炼有可能长生不死,成为神仙。将老子及《道德经》加以宗教化,称老子为教主,尊为神明;奉《道德经》为主要经典,并作宗教性的阐释。创始时主要流行于民间,并曾同当时的农民起义相结合。魏晋以后,一部分道教徒受封建统治者的扶植、利用,使道教逐渐上层化并与纲常名教观念相结合;在有些朝代还卷入了宫廷政治。而在民间则继续流传通俗形式的道教,从中还演化出一些秘密宗教组织,在有些农民和平民的斗争中,成为发动和组织群众的旗帜与纽带。在长期发展过程中,道教积累了大量的经籍书文,后多编人道藏,对于中国封建时代的哲学、文学、艺术、医学、药物学、化学、天文、地理等方面曾产生过不同程度的影响,有过一定的贡献,为中国古代文化遗产的一个组成部分。

  历史 初创东汉顺帝时,张道陵在四川鹤鸣山,奉老子为教主,以《道德经》为主要经典,并自称出于太上老君的口授,造作道书;同时吸收巴蜀地区少数民族的原始宗教信仰,创立五斗米道。张道陵死后,其子张衡、孙张鲁继续在川西北和陕南一带传道。因后世道教徒尊张陵为天师(一说陵自称天师),故五斗米道又称天师道。 汉灵帝时,奉事黄老道的张角,创立太平道,以《太平清领书》(即《太平经》)为主要经典, 自称大贤良师,以跪拜首过、符水咒语为人治病;"以善道教化天下"。教徒数十万,遍布青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州,于中平元年(184)发动起义;因起义者皆头戴黄巾为标志,故人称"黄巾"。它和五斗米道相呼应,成为当时农民起义的旗帜。起义失败后,太平道被封建统治者残酷镇压,逐渐衰微。张道陵之孙张鲁割据汉中20余年,传播五斗米道,实行政教合一,政局稳定,得当地汉族和少数民族的拥护。建安二十年(215),张鲁归降曹操,拜将封侯,五斗米道遂得合法传播,影响日增。

  思想渊源 太平道与五斗米道同为早期道教的两大教派,教义基本一致,其思想和道术源于:
   ①古代鬼神思想。中国古代社会中,人们将日月星辰、河海山岳和祖先视为神灵,并对它们进行祭祀和祈祷等崇拜活动,由此而逐步形成了天神、地祗和人鬼的神灵系统。道教承袭这种鬼神思想,并不断将许多神灵纳人道教。
   ②巫术和神仙方术。古代殷周人认为, 卜筮可以决疑惑、断吉凶,巫师能交通鬼神。这种依仗巫术祈福禳灾的方式遂为道教所吸收。战国以后神仙方术渐盛, 神仙思想在《庄子》和(楚辞》里已屡见不 鲜。稍后,在燕齐一带出现了鼓吹长生成 仙之术的方士,利用战国时齐人邹衍的阴 阳五行学说解释他们的方术,从而形成了 所谓神仙家,即方仙道。传说崇尚方仙道 的宋毋忌等都向往神仙,"形解销化,依 于鬼神之事"。以后神仙家的神仙信仰和方术皆被道教所承袭,神仙方术演化为道教的修炼方术,方术士亦逐渐演化为道士。
   ③谶纬之学。阴阳五行思想起于先秦。汉代从董仲舒起,开始以这种思想解经,逐步形成谶纬之学。西汉末至东汉初,谶纬之学盛行,儒生与方士合流,以阴阳五行推验灾异祯祥。道教融合了谶纬思想,并汲取其作为方术之内容。
   ④黄老思想。黄老学说起于稷下道家,他们同尊传说中的黄帝和老子为道家创始人。至汉初,文景以黄老清静之术治天下,治黄老之学者蜂起。黄老思想包含很多神秘主义的因素;加以治黄老之学者中,本来就有许多方士,他们以神仙长生思想和阴阳五行学说对这些因素作出宗教性的解释,使黄老之学与神仙方术相结合,而向神仙方术的方向发展。至东汉,进一步将黄帝、老子神秘化,又由着重尊崇黄帝,转而推崇神化后的老子,逐渐形成崇奉老子为神明的黄老道,并与方仙道逐步合流,成为早期道教的前身。这些条件和佛教传人的影响,为太平道和五斗米道产生的基础
分化 魏晋以后,道教内部逐渐分化。一部分向上层发展。东晋葛洪总结战国以来神仙方术的理论,在《抱朴子内篇》中,为道教构设了种种修炼成仙方法,并建立一套成仙的理论体系,对道教的发展有较大的影响。他攻讦民间的早即道教,诋毁农民起义,提出以神仙养生为内,儒术应世为外,以神仙方术与儒家的纲常名教相结合;认为道教徒要以儒家的忠孝、仁恕、信义、和顺为本,否则,虽勤于修炼,也不能成仙。以后,上清派、灵宝派等相继出现。道教在上层化的同时,民间仍然流传"通俗道教"。东晋末,孙恩利用民间五斗米道组织起义,后虽遭镇压,但却沉重地打击了东晋王朝的统治。

  南北朝时,北魏太平真君年间,嵩山道士寇谦之在崇信道教的太武帝支持下,自称奉太上老君意旨,"宣吾新科,清整道教,除去三张(指张道陵、张衡、张鲁--引者)伪法,租米钱税,及男女合气之术",制订乐章诵诫新法,"专以礼度为首,而加之以服食闭练","佐国扶命",辅侣北方太平真君,代张道陵为天师,是为北天师道。在南朝宋明帝时(465-471),则有庐山道士陆修静,"祖述三张,弘衍二葛(指葛玄、葛洪--引者)",搜罗经诀,尽有上清、灵宝、三皇等派经典,遂"总括三洞",汇归一流;又依据封建宗法思想和制度,并仿效佛教修持仪式,广制斋戒仪范,以改革五斗米道,"意在王者遵奉",称为南天师道。道教的教规、仪范经过寇谦之和陆修静修订以后,逐步定型。陶弘景继续吸收儒、释两家思想,充实道教内容;构造道教神仙谱系,叙述道教传授历史,主张三教合流,对以后道教的发展,影响至大。

  隆盛 隋唐北宋时,不少帝王崇奉道教。唐代统治者, 自称老子后裔,奉行崇道政策。唐高祖于武德八年(625)规定三教次序:道先、儒次、佛最后。高宗于乾封元年(666)尊老子为太上玄元皇帝。玄宗于开元二十五年(737)令"道士女冠宜隶宗正寺",视道士为宗室;开元二十九年"制两京、诸州各置玄元皇帝庙并崇玄学,置生徒,令习《老子》、《庄子》、《列子》、《文子》,每年准明经例考试";天宝元年(742)又将庄子号为南华真人,文子号为通玄真人,列子号为冲虚真人,庚桑子号为洞虚真人。其四子所著书改为真经。玄宗还亲自为《道德经》作注,制令士庶均须家藏一本。会昌五年(845)武宗兴道废佛。北宋统治者仿效唐代宗祖老子的做法,宋真宗称赵玄朗为其族祖,奉作道教尊神,封为圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝,并加封老子为太上老君混元上德皇帝。徽宗自称教主道君皇帝,又于太学置《道德经》、《庄子》、《列子》博士,并亲自为多种道教经书作注;改僧尼为德士,令穿道服,加人道学。唐宋统治者的一系列崇道措施,对道教的发展起了促进作用。这时道士人数大增,宫观规模日大,神仙系统也更为庞杂;经书数量益增,并汇成编成"藏",正式刊行。研究道经的著名道士和道教学者相继出现。如隋唐时有王远知、孙思邈、成玄英、王玄览、司马承祯、吴筠、吕洞宾、施肩吾;五代十国时有杜光庭、闾丘方远、彭晓、谭峭;北宋的陈抟、张紫阳、陈景元等,他们对道教的发展都有一定的作用。

  南宋偏安,在与金、元南北对峙的形势下,道教内部的宗派纷起。新起的道教宗派,力图革新教理,大多主张道、儒、释三教结合;在修炼方术方面、着重于内丹,强调精、气、神的修炼。金大定七年(1167),王重阳创立儒、释、道兼容的全真道。金元之际,又有刘德仁创立的大道教,后称真大道教,萧抱珍创立的太一教,均行之于河北。但历时不久,即湮没无闻。唯有全真道因王重阳的弟子邱处机见重于元太祖,而盛极一时。南北天师道为与新起的全真道相抗衡,与上清派、灵宝派、净明道逐渐合流,到元代归并于正一道。于是,道教正式分为正一、全真两大宗派继续流传。

  式微 明代中叶以后,道教逐渐转衰。清代重佛抑道。乾隆时,正一真人官阶由二品降至五品。禁止差遣法员传度,限天师率本山道众。道光时,停止朝觐。道教在上层的地位日趋衰落,而民间通俗形式的道教仍很活跃。以各种宗教互相融合为特点的民间宗教,虽然派系繁多,思想渊源复杂,但其中有些教派在思想上乃至组织-亡同道教仍有一定联系。

  向外传播 唐代以后,道教曾流传到朝鲜、日本、越南和东南亚一带。道教经籍,远播欧美。近年来,国外研究道教的学者和学术团体日益增多,国际道教研究的学术活动,也渐见活跃。
教派 东汉道教初创时,有太平道和五斗米道的区分。晋代和南北朝以后,又有上清、灵宝等派别先后出现。各道派教义思想基本一致,只是道法和道术的侧重点不一,或师承系统有别。而真正各立门户的宗派,当是从南宋和金、元南北对峙之时开始。这时有4大教派。
   ①正一道。 道教各符箓派的总称。亦称正一派,系由天师道长期演变并与上清、灵宝等派逐渐融合而成。其标志是第三十八代天师张与材于元大德八年(1304)为正一教主,主领三山符箓。此后,江西龙虎山传天师法箓的龙虎宗(正一派),清江阁皂山主要传灵宝法箓的阁皂宗(灵宝派),江苏句容传上清法箓的茅山宗(上清派),皆统一于正一派,天师道从此亦名为正一道,其他如净明、武当等支派均属之。
   ②全真道。 亦称全真教。王重阳创于金大定七年(1167)。主张三教合一,认为三教同源, 以<道德经)、《孝经》、《般若波罗蜜多心经》为主要经典,在修持方法上,重清修,不尚符箓,不事黄白之术。在教规上,严格要求人道者不娶妻,不茹荤,出家住丛林。全真道的支派较多,属于依托北五祖的有钟离帝君钟离权的正阳派,纯阳帝君吕洞宾的纯阳派,重阳祖师王重阳的重阳派等;属于北七真创立的有邱处机的龙门派,刘处玄的随山派,谭处端的南无派,马钰的遇仙派,赦大通的华山派,王处一的嵛山派,孙不二的清净派。此外,北宋时张紫阳撰《悟真篇》,传紫阳派,本不属全真道,因元末陈致虚兼受王重阳和张紫阳所传,统归全真,后称张紫阳所传为南宗,王重阳所传为北宗。
   ③真大道教。 亦称大道教。沧州刘德仁创于金初。崇尚《道德经》,并吸收部分儒、释思想二不尚符箓,不重飞升化炼之术,亦不讲长生久视之事,而颇重默祷召劾为人治病,一时信奉者甚多。元末逐渐衰落无闻。
   ④太一道。 卫州萧抱珍创于金初。该派道士须出家,与全真道相类;以传"太一三元法箓之术"名于世,善祈禳术,以符箓为人治病,则又近天师道。传至七祖萧天佑(嗣教约当元仁宗、英宗之世)后,逐渐与正一道合流,其后事迹不详。
在真大道与太一道消失以后,全真与正一便成为道教的两大宗派,流传至今。
信仰与教义 道教信仰的核心是"道"。道教的教义思想和神仙方术无不发端于此。道原是先秦道家的哲学概念。(道德经)里,把道视为"虚无",它是超时空的永恒存在,是天地万物的根源。《庄子》则把道解释为"有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地,在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老"。并谓"黄帝得之,以登云天;颛顼得之,以处玄宫","西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终"。这些得道成仙的思想,皆为道教所利用。他们把道说成是"神异之物,灵而有性","为一切之祖首,万物之父母"。认为道是"虚无之系,造化之根,神明之本,天地之元","其大无外,其微无内",无形无名,有清有浊,有动有静,"万象以之生,五行以之成",宇宙、阴阳、万象皆由此化生。

  东汉明帝、章帝之际,益州太守王阜所作的《老子圣母碑》说:"老子者,道也。乃生于无形之先,起于太初之前,行于太素之元,浮游六虚,出入幽明,观混合之未别,窥清浊之未分。"把道和老子合而为一。道教继续发挥了这一思想。相传为张陵所作的《老子想尔注》中,也把老子作为道的化身。称"一者道也","一散形为气,聚形为太上老君"。其后,《犹龙传》又谓:"老子即老君也,乃大道之身,元气之祖,天地之根也。"于是老子在道教中便神化为众生信奉的神灵。道是天地万物之源,因而作为道的化身的太上老君也就成为混沌之祖宗、天地之父母、阴阳之主宰、万神之帝君。六朝时,道又演化出至高无上的元始天尊,产生三清尊神。以后,又逐渐发展并形成了包罗许多天神、地祗、人鬼在内的神仙体系。梁陶弘景"搜访人纲,究朝班之品序;研综天经,测真灵之阶业","捋其高卑,区其宫域",对神仙地位作了排列。道教认为,神仙在其神仙朝班中,各有其不同的品级;并且各有其神通,相成相依,形成无所不能的神力;神仙各有居住的仙境,如"十洲三岛"、"天界"和"洞天福地"等。

  道教相信道可以"因修而得",视"道之在我之谓德"。因此,认为只要认真修道,就能"使道与生相守,生与道相保,二者不相离","神与道合,谓之得道"。按照这一众生均可修道成仙的思想,提出了一系列道功和道术,如服食、行气、房中术、守一、外丹、内丹以及斋醮、符箓、守庚申等等。不同道派对修炼方术各有侧重,有的重斋醮符箓以祈福禳灾,名为符箓派;有的重清修炼养,名为丹鼎派。但都认为:"识元命之所在,知正气之所由,虚凝澹泊怡其性,吐故纳新和其神,高虚保定之, 良药匡补之,使表里兼济,形神俱超",虽未升腾,也"必谓之挥翼于丹霄之上矣"。

  道教的宗教活动有日常诵经礼忏的功课、逢年过节的祭神祝祷以及为信徒作道场祈福消灾等。认为"斋直是求道之本",因此"礼拜、诵经"和"神思"就能达到"洗心净行,心行精至"的目的,而"收心离境,住无所有"才是"学道之初"。

  经籍 道教初创时,经籍不多,除奉《老子五千文》(即《道德经》)为主要经典外,重要的有《太平经》,《老子想尔注》等。东晋初,葛洪《抱朴子·遐览》篇著录道经凡670卷,符箓500余卷,共约1200卷。此后,为了阐发教义、与佛教相抗衡,造经日多。《灵宝经》、《上清经》、《三皇经》等皆于晋代陆续出现。据考证,上清、灵宝等均系经之总称,各统经数种或数十种,"后人据先出道经,敷演增修,仍题以原名,卷帙遂因而增多。又据所统经文,修撰斋仪,仍编入此经,种数亦因以孳乳"。隋朝道书增至377部,1216卷。唐开元时,玄宗发使搜访,道经数目又增至3744卷(或称5700卷),并列人道藏,以后历代皆有纂修。至明英宗、神宗时,《正统道藏》和《万历续道藏》所收之道经已增至512函,总计5485卷。

  道教经书的内容十分庞杂。但在东晋葛洪时,道书仅分为经、记、符、图,其中间有涉及服食、炼养、符图、算律的。南朝宋明帝时,陆修静上《三洞经书目录》,始并入方药类。北周武帝时《玄都经目)增入诸子论。南宋郑樵《通志·艺文略》更分道书为二十五类,即老子、庄子、诸子、阴符经、黄庭经、参同契、目录、传、记、论、书、经、科仪、符、吐纳、胎息、内视、导引、辟谷、内丹、外丹、金石药、服饵、房中、修养等。《正统道藏》的分类方法按三洞、四辅、十二类,内容较《通志》的记载,又有所增加。清康熙年间,彭定求编纂《道藏辑要》,收人道书200余种,按二十八宿字号分为二十八集,共200余册。内容有道教的重要经典、历代祖师真人著作、科仪戒律、碑传谱记等,其中还包括部分明代正续道藏以后的晚出道书。

  道教经籍,卷帙山积。一般道士鲜有能触及全藏者。从道教初创时起,仅《道德经》为道教徒必须习诵的功课。张鲁在汉中,还设置祭酒之官,专为入道者讲《道德经》。隋代"受道之法"就增演为"初受《五千文箓》,次受《三洞箓》,次受(洞玄箓),次受<上清箓》"。据后来有关宫观生活的记载,全真道士-般只诵《道德经》、《玉皇经》、《清静经》等,而正一道道士大都习诵师授传承的斋醮经忏。
教建筑 道教用以祀神、修道、传教以及举行斋醮等祝祷祈禳仪式的建筑物。汉称"治"。至晋或称"庐",或称"治",或称"靖"(又作"静")。南北朝时,南朝称馆,北朝称观(个别称寺)。唐始不复称馆,皆以观名之。唐宋以后规模较大者称宫或观,部分主祀民俗神之建筑或称庙。

  演变 道教初创时,山居修道者多栖深山茅舍或洞穴,建筑简陋。《广弘明集》卷十二唐释明概《决对傅奕废佛法僧事并表》谓:"张陵谋汉之晨,方兴观舍。……杀牛祭祀二十四所,置以土坛,戴以草屋,称二十四治。治馆之兴,始乎此也。"

  《要修科仪戒律钞》卷十引《太真科》称:"立天师治:地方八十一步,法九九之数,唯升阳之气。治正中央名崇虚堂,一区七架六间十二丈,开起堂屋,上当中央二间上作-层祟玄台。当台中安大香炉,高五尺,恒燌香。开东西南三户,户边安窗。两头马道。厦南户下飞格上朝礼。……崇玄台北五丈起崇仙堂,七间十四丈七架,东为阳仙房,西为阴仙房。玄台之南,去台十二,又近南门,起五间三架门室。门室东门南部宣威祭酒舍。门屋四间典司察气祭酒舍。其余小舍,不能具书。二十四治,各各如此。"南北朝时,道教建筑随着仪礼的规范化,不仅具备相当规模,且趋于定型。

  唐宋两代,道教兴盛,各地广设宫观。《旧唐书·高宗本纪》载:乾封元年(666)尊老子为太上玄元皇帝,下诏各州设一观-寺。《玄宗本纪》:开元二十九年(741)在东西两京和各州置玄元皇帝庙;天宝二年(743)将西京、东京及各州玄元庙分别改为太清官、太微宫及紫微宫。《唐六典·祠部》称唐代道观全国达1 687处。宋代尚存唐道观壁画8 524间。其建筑规模宏大,工艺设计愈见完善。明中叶以后,随着道教的衰微,官方对道教建筑的资助锐减,民间集资兴修者仍多。

  格局 道教建筑常山神殿、膳堂、宿舍、园林四部分组成,其总体布局基本上采取中国传统之院落式,即以木构架为主要结构,以"间"为单位构成单座建筑,再以单座建筑组成庭院,进而以庭院为单元组成各种形式建筑群。神殿是宗教活动的主要场所,常处于建筑群之主要轴线上,为整个建筑群之主体。大型宫观大多为-串纵向布置,随地平面逐渐升高之院落。殿堂内设置神灵塑像或画像。膳堂建筑物包括客堂、斋堂、厨房及附属仓房。一般布置于建筑群主要轴线侧面。宿舍为道士、信徒及游人住宿用房,其布置较为灵活。常于建筑群之僻静处单独设院。有的还利用建筑群附近名胜古迹和奇异地形地物(如山泉溪流、巨石怪洞、悬岩古树等),建置楼、阁;台,榭、亭、坊等,形成建筑群内以自然景观为主之园林。在道教建筑中,四者分区明确,配置适宜,联系方便,给人以庄严肃穆,清新舒适之感。此外,它还将壁画、雕塑、书画、联额、题辞、诗文、碑刻、园林等多种艺术形式与建筑物综合统一,因地制宜,巧作安排,具有较高的文化水准和多彩的艺术形象,从而也增强厂艺术感染力。华南沿诲道教建筑,雕刻精美,壁画生动。建置于名山风景区之道教建筑,则结合奇峰异壑、甘泉秀水以及参天古树等自然景观,灵活布局,运用各种独特建筑型制及作法,建造出许多超逸高雅、玄妙神奇之建筑群。

  道教建筑之总体布局、体量、装饰以及用色等,均体现其建筑思想乃承袭中国古代阴阳五行说。此说谓天地万物皆由木、火、土、金、水五元素构成,万物分配五行,五者循环相生。其中季节、方位、色彩的配置与道教建筑关系尤密。

  藻饰 道教建筑之藻饰,鲜明地反映道教追求吉祥如意、长生久视、羽化登仙等思想。如描绘日、月、星、云、山、水、岩石等,寓意光明普照,坚固水生,山海年长;扇、鱼、水仙、蝙蝠、鹿等乃分别为善、裕、仙、福、禄之表征而莺、松柏、灵芝、龟、鹤、竹、狮、麒麟、龙、风等又分别象征友情、长生、不老、君子、辟邪、祥瑞等,有时以福、禄、寿、喜、吉、天、丰、乐等字化作种种式样,在器具或建筑物上与其他花纹伴用,作为装饰。将寿写成百种不同之字形,名为"百寿图",福字则巧妙变幻,用于各种窗棂,以表吉祥如意,福寿康宁,乐天超凡,长生不老。此外,"八仙庆寿"、"八仙过海"神话故事亦常为道教建筑的装饰题材。

  现存主要宫观 大多修建于明清两代。较著的有河南鹿邑太清官、陕西周至楼观、四川青城山古常道观、江西龙虎山上清官、江苏茅山元符宫、苏州玄妙观、南京朝天宫、浙江余杭洞霄宫、北京白云观、成都青羊宫、山西永乐宫、陕西重阳宫、武汉长春观等。主要奉祀三清、四御等道教尊神。

  奉祀民俗众神之道教庙宇虽非道教建筑之主体,然分布极广,为数甚多,大小不一,或单独建置,或为宫观建筑群之一部分。奉祀山神、雷神、河神、海神、土地、城隍、妈祖、黄大仙以及关帝、文昌、二郎神、龙王、药王、蚕神、紫姑、瘟神、财神等。较著的有辽宁北镇庙、广州南海神庙、山东泰山岱庙和碧霞祠、北京东岳庙、山西解县关帝庙、四川灌县二王庙、陕西耀县药王庙、香港黄大仙观、台湾北港朝天宫等。
历史价值 道教建筑随道教的形成而出现,并随宗教礼仪的制度化和规范化而逐步完备。在其漫长发展过程中,既吸收世俗建筑的形式,亦为世俗建筑提供和积累不少新颖设计、布局、工艺以及巧妙独特之处理方法。它作为中国民族文化组成部分,其建筑布局,建造技术,艺术风格以及贯穿其中的艺术哲学,对现代建筑界仍有其--定的借鉴价值。

  仙境 道教称神仙所居的胜境。据<桓真人升仙记)称:"有长年之光景, 日月不夜之山川。宝盖层台,四时明媚。金壶盛不死之酒,琉璃藏延寿之丹,桃树花芳,千年一谢,云英珍结,万载圆成。"道教认为无限美妙的神仙世界,或在天上,或在海中,或在幽远之名山洞府。
仙境之说源于中国远古神话。
   ①以昆仑为中心。(山海经)的《西山经》、《海内四经》和《大荒西经》皆渭其为天帝在下界之都邑,百神所在,万物尽有;方圆八百里,高七万尺,每面九门,门有开明兽守卫;其下有弱水之渊,外有炎火之山,远望光芒四射;其上住有黄帝、炎帝、禹和西王母诸神人,宫阙壮丽,园囿精美,奇花异木长在,珍禽祥兽毕呈。《淮南子·地形训》更有逐步登天之说:"昆仑之丘,或上倍之,是谓凉风之山。登之不死。或上倍之,是谓悬圃,登之乃灵,能使风雨。或上倍之,乃维上天,登之乃神。是谓太帝之居。"
   ② 以蓬莱仙境为中心。战国时期燕、齐、吴、越等滨海地区海上交通渐开,产生了海上"三神山"的神仙世界之说。《史记·封禅书》称:"白威、宣、燕昭使人人海求蓬莱、方丈、瀛洲。此三神山者,其傅在勃海中,去人不远;患且至,则船风引而去。盖尝有至者,诸仙人及不死之药皆在焉。其物禽兽尽白,而黄金银为宫阙。未至,望之如云;及到,三神山反居水下。临之,风辄引去,终莫能至云。世主莫不甘心焉。"于是,寻找三神山及不死之药者,从齐威王、秦始皇到汉武帝,延续了二百余年。
   ③在《庄子》和《楚辞》中,昆仑山和蓬莱仙境的神话合为一个新的神仙世界。其中对得"道"者和神仙之胜境,更有进一步的描绘。《庄子·逍遥游》云:"夫列子御风而行,泠然善也。旬有五日而后反。"又谓"藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,淖约若处子,不食五谷,吸风饮露。乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。"《列子》则称大壑中有五山:"一曰岱舆,二曰员峤,三曰方壶,四曰瀛洲,五曰蓬莱。其山高下周旋三万里,其顶平处九千里,山之中间相去七万里,以为邻居焉。其上台观皆金玉,其上禽兽皆纯缟,珠歼之树皆丛生,华实皆有滋味,食之不老不死。所居之人皆仙圣之种,一日一夕飞相往来者,不可数焉。"

  道教承袭前代神仙传说,稍加纂缀增益。《云笈七签》和《正统道藏》均载有托名。汉东方朔所著《海内十洲记》,称昆仑、方丈、蓬丘等三神山为三岛,称祖、瀛、玄、炎、长、元、流、生、风麟、聚窟为十洲,合称"十洲三岛",皆神仙所居,以为道士修道成仙之归宿。

  南北期时期,道教汲取佛教思想,神仙观念和仙境之说亦有变化。《升玄内教经·中和品》称:"得道之品,莫不有三,上得神仙,中得泥丸(即"涅槃"),下得延年。"并谓修道者须几经转生,功德圆满,方成神仙。于是依佛教三界说,构造神仙所居之天界。《洞玄无量度人经》、《诸天灵书度命经》均谓天界包括欲界六天,色界十八天,无色界四天,共二十八天。修道者依其修炼程度,达诸天不同境界。《度人经》称:达此二十八天, 尚不免轮转之苦,只有"学真堪为种人"者,西王母乃迎之登于二十八天之上的"四种民天"。此四天与二十八天,合为三十二天。三十二天之上乃"三清天",分别为仙、真、圣所居。《元始无量度人经四注》云:三清境各有宫殿、官署及诸品级之天官,太上老君为太清天仙之首,太上大道君为上清众真之尊,元始天尊居玉清之上。大罗天为诸天最高境界,为五皇所治。总合为三十六天。《魏书·释老志》、《云笈七签》和《犹龙传》均有三十六天的记载。

  隋唐以后,随着道教修炼术的发展,除了神山、神洲和天界等思想中的仙境外,许多名山形胜也被视为神仙所居之洞府,或修道成仙之佳境。较早的记载见于《云笈七签》的《洞天福地·天地宫府图》,称天下名山中有十大洞天、三十六小洞天和七十二福地,均为神仙所居处。(洞天福地岳渎名山记)中亦有洞天福地的记载,但与《云笈七签》略有不同。